「宗教は、煩悩の象徴であるお金の弊害を是正し、人々が本来の人間性を回復し、理想の社会をつくるために生まれ育まれてきた。よって人類は宗教なしに完結できないのである」釋大信

「自分さえよければ」と貨幣が観念を肥大

 18世紀、欧米で産業革命により資本主義が急速に拡大成長した結果、貧富の格差は拡大し、家族や地域の絆が失われ、道徳や倫理が崩壊するなど、人間らしい考え方や暮らしが失われ続けている。その原因は、人間が、人類の生んだ最大の妄想である「お金」に執着し、そのことが正しいと幻想しているからである。

 人間をお金に取り憑かせ、盲目にしていく仕組みを、株式会社という。

 1776年アダム・スミスの『国富論』では「株式会社が増えることは国家社会にとって好ましくない」と厳しく批判されている。当時イギリスでは、株式会社は不祥事件ばかり起こすため、スミスの提唱により設立には国会もしくは王室の許可を要するという厳しい制約が課されていた。なぜならば株式会社は利益と配当を目的とした企業だからである。業績が右肩上がりでないと存在価値と意義を失うので、利益のために不正や不倫理を犯しやすいのである。カンパニーのパトロンとなるであろう貴族王族に、その責任を取る姿勢を求めたものなのである。利益主義に偏り、売ってはいけないモノを売るようになり、立場の弱い従業員を虐待するといった不祥事は、現代でも横行している。法律やシステムで厳しく束縛監視しているが、不祥事は後を絶たず、その根っこにあるのは全てお金である。

 

 そもそも、お金とは何なのか。我々はお金の本質をよく分からないままとりあえずお金に依存し、もはやお金なしに生きることができなくなってしまった。

 たとえば古代メソポタミアのお金は小麦であった。その後、銀や銅が使われ、紙幣が発明され、最近では電子マネーも登場している。

 経済学の教科書を読むと「貨幣機能説」といって

「貨幣とは①交換機能、②価値保蔵機能、③価値尺度機能を果たすもの」

 と定義してる。

 これらの機能は大変便利であるが、人間が人間自身をコントロールして貨幣と向き合わなければ、暴走し苦悩を増大させるのである。人類は貨幣が登場することによって飛躍的に文明を発達させると同時に、「自分さえよければ」という観念を肥大させてきた。

 

 ①交換により想定した対価報酬を得なければ苦悩する(瞋恚)

 我々は費やした金・時間・労力・思いに対して、思い通りの対価・報酬・評価を得ないと、怒ったり悲しんだり苦悩する。交換とは人間が決めたルールなので、それ自体は本来幻想である。そこに執着し、交換することは正しい・交換しないと与えない・そうでないと不公平だ、というようなケチな精神を生まれてからずっとそばにある貨幣によって育まれてきたのである。

 

②貨幣に置き換え独占し、自分のものであると勘違いする(貪欲)

 自己の商売・労働の対価として、数字に換算されて自身の財布に貨幣が入ってくるため、これは自分のものだと勘違いする。仏教では、全ては「縁起」であり、一切が自分のものにあらず、執着するべきではないと教えてきた。自身が労働できたこと、自己の肉体が機能したこと、お金になって入ってきたこと、全てが縁であり、たまたまそのような結果になっただけである。貨幣による独占所有欲に毒され真実を見失った人間は、幼稚で貪欲で、失っていくことを激しく苦悩するのである。最初から一切が自分のものではなかったのである。

 

③自分以外の存在は数値で管理できる人間の道具に過ぎない(無明)

 貨幣は、対象の価値を尺度する便利な機能を持っているが、同時にあらゆるものに対して自分の都合で価値を斟酌する精神を増大させ、その行為は正しいと勘違いさせる。物質・現象・生命あらゆるものに対して、優劣を尺度し、損得を計算し、価値をはかる。全ては自分にとって都合が良いか悪いかではかり、自分のいのちですらはかる。

 

 

 人間の都合というモノサシで、思いを思い通りにするために、自他を優劣区別差別し、価値にこだわり続ける生き方は、まことに浅ましく、有頂天にいてもやがて衰えるので苦悩である。釈尊は、そのような諸行無常の迷い人生から解脱するため仏教を開闢した。その真実を「無量寿」といい、「はかりしれないとうときいのち」といい、南無阿弥陀仏というのであある。